Siamo noi la storia, e siamo noi la guerra, e non siamo “magistri” di nulla se non di come essere meschini. Proprio come diceva Bertolt Brecht, ci sarà sempre una guerra, e non sarà la prima, né l’ultima: non sapremo come sarà, ma sapremo che alla fine dei conti ci ritroveremo tutti ad “ammirare” le macerie di cosa abbiamo compiuto, sperando di trovare un piccolo fiore di Picasso in un’opera in bianco e nero. Siamo il secolo della guerra, siamo quelli che la vedono in TV e non si scandalizzano nemmeno più, che non provano emozione davanti al dolore del mondo ma anzi talvolta ci ballano sopra. La consapevolezza più amara sta nel conoscere i nostri limiti, la nostra ignoranza e nel temere di non poter migliorare, di non poter cambiare la situazione, di non capire che siamo tutti umani e che non c’è guerra che risparmi un cuore. Non c’è guerra giusta, non c’è una singola ragione per attaccare un nostro simile, un nostro fratello. Ma la terra è questa gabbia infernale, e cosa non sono gli uomini se non animali assetati di potere? Vogliamo tutti la “vita eterna” e pensiamo che veramente questa sia raggiungibile tramite una pistola o una bomba atomica? Dovremmo pensare che, per quanto la rabbia sia il motore dei nostri giorni, potremo, alla fine, migliorare. Ma dovremmo farlo davvero, senza scuse. 

Bisognerebbe pensare a quale sarà la terra che verrà dopo di noi, a cosa dovremo andare incontro, quali vite potremo cambiare, quali principi dovremo abbattere. E anche quando la battaglia sembrerà inevitabile, cerchiamo, seppur disperatamente, un ultimo fiore, un dipinto, che ci possa far capire che non siamo solo uomini, siamo anche fratelli. 

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Quanto serve per non sentirci atomi? E quanto ci siamo spesso sentiti atomi in questo periodo?

Siamo tutti un po’ Michelle con il suo vedere il mondo da fuori, con la sua fredda distanza e azzeramento dell’umore e siamo tutti un po’ Bruno, perso nel sesso femminile tanto da non trovarsi ed annullarsi totalmente. Abbiamo tutti il desiderio di stare lontani ma anche vicini, di provare e allontanare, di sentire e stare zitti. Ci troviamo tutti in questo grande mondo senza capire cosa sia più giusto, cosa sia più sensato vivere per noi.

Siamo tutti un po’ le particelle elementari di cui parla Houellebecq, esseri che si perdono nei loro fini e si chiedono come oltrepassarli. Soprattutto ora, soprattutto in questo “anno di pausa”, stiamo tentando di valicare i limiti che che ci siamo costruiti e costruiamo tuttora, che abbiamo tentato di superare senza nemmeno sapere fossero fatti di plastica. L’immortalità, l’atarassia non si raggiunge ma la vita, quella sì. E bisogna ricordare che vita significa anche avere pause, avere momenti in cui chiedersi se non sia tutto solamente un film. Ed è proprio quello che abbiamo imparato a fare adesso. Siamo uomini vivi con le nostre paure e le nostre ferite anche davanti al mondo di fuoco in cui ci troviamo a ballare che ci chiede di non avere cuore e di essere solo razionali.

Siamo particelle elementari nelle loro fragilità più piccole, nei loro minuscoli punti di sutura, nella loro instabilità molecolare. Senza di noi, il resto non sarebbe nulla, anche per quanto inutili ci possiamo sentire. 

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